道家是没落奴隶主阶级下层，儒家是没落奴隶主阶级上层。道家对儒家的贬斥，就形式上来说，和法家地主阶级的代表对儒家的贬斥是相近的，客观上是有一定积极意义的。当一个唯心主义者批判另一个唯心主义者的理论基础时，往往是有利于唯物主义的基础的。奴隶主阶级的内部矛盾，也是有利于唯物主义的，道家学说的进步意义就在于这里。但是，道家和儒家之间的矛盾，归根结底还是同阶级内部之间的矛盾，根本利益是一致的，道家依旧是剥削阶级的学说。
道家其实是很反动的，它比儒家更有迷惑性，反动性更难被认识到，在历史上，也不像儒家那样成为历朝历代反动阶级的官方哲学并且被后来的劳动人民三番屡次地批判。《老子》所谓的“无为而治”“无为而无不为”，看似是反对儒家的“克己复礼”，实际上只是认为儒家的反动思想过于激进，没法让群众信服；要搞温和的反动，假意无私地给群众一点好处，吃小亏，占大便宜，让群众在改良主义的欺骗中慢慢地服从统治。只不过，改良不可能挽救奴隶社会；在奴隶社会的末期，奴隶主阶级也不愿意施行任何改良，老子其实是很想“治世”的，只不过没有奴隶主阶级会使用他的思想，所以他才消极、才避世。《老子》说，“去甚、去奢、去泰”，表面上看起来是反对统治阶级的骄奢淫欲、铺张浪费、奢侈享受，但实际上只是想让统治阶级财不外露，以免被劳动人民发现、引起人民的反对。《老子》中说的”不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。“就是表达的这个意思。”盗“和”乱“，就是对劳动人民的污蔑，也是承认劳动人民会起来反抗奴隶主阶级。中国现在的小资产阶级很喜欢道家学说，认为道家清高、避世、反对专制独裁，实际上是被道家欺骗了，道家实际上是和儒家站在一起反对人民的。《老子》说：“民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾执而杀之，谁敢？”说如果人民都不怕死了，起来造反，那就无法镇压了；但是如果用欺骗手段让人民都只想着自己的私利，都怕死了，再把少数不怕死的勇者杀死，那就没人造反了。这就充分暴露了它的反动本质。现在的资本主义社会也是一样，到处都是颓废、糜烂的精神鸦片，因为资产阶级自己将要灭亡，它的文艺作品也都是一副行将就木的样子，它要假扮成小资产阶级的朋友，拉上那些一方面被资产阶级压迫、一方面沉迷各种反动文艺的小资产阶级作为自己的陪葬品。
道家思想的反动性还体现在它的愚民观点和复古倒退观点上。《老子》说，”古之善为道者，非以明民，将以愚知。民之难治，以其智多。“这就很明显地暴露了道家学说认为如果让人民受到了教育、有了智慧，就要起来造反的反动观点。这点和儒教也一样。儒教说”女子无才便是德”，因为女性有了知识就知道斗争了，就要威胁到父权制社会的统治了，所以它们要剥夺女性的受教育权。很明显，这些剥削阶级要欺骗劳动群众，要劳动群众消灭知识、消灭欲望，成为没有知识和欲望的人。它们从反动的立场上认识到，奴隶制社会之所以灭亡，是因为生产力在发展，劳动人民在斗争的过程中经验和知识越来越丰富，这一切导致奴隶主阶级的统治要维持不下去了，所以它们认为，只有愚民和复古倒退才能维护他们的统治。《老子》说的”人多伎巧，奇物滋起“，《庄子》说的”绝圣弃知，大盗乃止“”掊斗折衡，而民不争“，都很明显地体现出了它反对生产力进步和人民觉悟的特点。《老子》所描绘的”邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来“的早期奴隶制社会和《庄子》说的”同与禽兽居，族与万物并“的连原始社会都不是的野兽时代，表达的都是这种思想。
《老子》否定战争，说：”大军之后，必有凶年“”兵者不祥之器“，是因为它反映了没落奴隶主阶级下层的思想。没落的奴隶主阶级的统治就是在不断的战争中走向崩溃的，没落奴隶主阶级的财产也是在战争中失去的，所以它们一提到战争，精神就格外紧张。而新兴的地主阶级就与之相反，它们对同没落阶级进行的战争充满必胜的信心，比如商鞅就说”以战去战“。
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