这篇文章是我关于哲学党性问题的一点认识，希望能够在基本符合于马列主义理论原则的基础上，对大家学习哲学提供一定的帮助。
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好的，我试一下
一、哲学的党性
世界观是人们对世界及一切事物的根本看法、根本观点，哲学是系统化、理论化的世界观。哲学从根本上来讲，也必然是存在着党性的，哲学的党性就是唯物主义与唯心主义这两条哲学基本路线之间的对立与斗争。在阶级社会中，哲学是一定阶级的世界观，哲学更是存在着阶级性，党性也正是阶级性的最高与集中反映。毛主席曾说：“哲学家都是为他们当前的政治服务的。无产阶级哲学的发展是这样，资产阶级哲学的发展也是这样。”哲学作为阶级斗争的工具，是政治的反映，哲学斗争的本质也正是阶级斗争，也正如列宁所讲：“哲学上的党派斗争，归根到底表现着现代社会中敌对阶级的倾向和思想体系。”
马克思列宁主义哲学是公开承认自己的无产阶级阶级性，是公开申明自己是无产阶级的世界观的。
日丹诺夫曾讲：“科学的哲学史，是科学的唯物主义世界观及其规律的胚胎、发生与发展的历史。唯物主义既然是从与唯心主义派别斗争中生长和发展起来的，那末，哲学史也就是唯物主义与唯心主义斗争的历史。”
日丹诺夫对哲学史的定义是科学的、贯彻了党性原则的。我们所讲的科学的哲学史，也正是马克思主义哲学（辩证唯物主义与历史唯物主义）的胚胎、发生与发展的历史。自古希腊奴隶社会之始，直到十九世纪四十年代马克思主义哲学的产生，这是哲学中的根本革命。全部的哲学史也正是唯物主义与唯心主义哲学的斗争史，其中交织着辩证法与形而上学的斗争。而这也正是哲学史的本质，也正是哲学党性原则的根本反映。
也正因为彻底的唯物主义是科学的世界观，反映着先进的、革命的阶级的根本利益，在阶级社会下，唯物主义与唯心主义彻底对立的根源在于阶级的对立，在于革命阶级与反动阶级的对立，在当今时代下，也正是无产阶级与资产阶级的根本对立。
正因如此，坚持哲学的党性原则，这里有两重含义，一是坚定地站在彻底的辩证唯物主义立场之上，同唯心主义及形而上学进行彻底的、不调和的斗争。二是坚定地站在彻底的无产阶级立场之上，二者对立统一。
二、哲学的基本问题
哲学的基本问题是什么，在这里恩格斯讲道：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”思维与存在的关系问题，其一指的是思维与存在（物质与精神）何者第一性的问题，其二指的是思维与存在有无同一性的问题。
列宁曾讲：“透过许多新奇的诡辩言辞和学究气十足的烦琐语句，我们总是毫无例外地看到唯物主义与唯心主义斗争的两条基本路线、基本派别。而成千上万的错误和糊涂观念的根源就在于：人们在各种术语、定义、繁琐辞令、诡辩字眼等等的外表下，没有看出这两个基本倾向。”
世界上的现象无外乎物质现象与精神现象两大类，而哲学既然是世界观的问题，必然要研究物质与精神（思维与存在）的关系问题。
关于“思维与存在同一性”问题的两种对立观点。
正确理解唯物主义的思维与存在的同一性问题，也正如恩格斯所讲的那样，我们的思维究竟能否正确地认识反映客观存在？对这个问题的不同回答，也正是可知论与不可知论的对立。
人们的思维能够正确地反映存在，其中的关键便在于实践。
人通过实践认识世界并改造世界，而思维与存在的关系问题更是实践问题的基础。实践是主观的还是客观的？对此，便产生了唯物主义与唯心主义这两条基本路线的对立。我们讲实践与物质并非是对立的，实践是物质与精神之间的“桥梁”，实践是人们能动地改造客观世界的物质活动，实践是主观与客观的对立统一，客观物质离开人的实践活动是没有任何意义的。实践的观点是辩证唯物主义认识论之第一与基本的观点，不理解思维与存在的关系问题，是根本不可能理解实践的本质的。
人的本质是一切社会关系的总和，人的本质是实践的。毛主席曾讲：“通过实践而发现真理，又通过实践而证实真理和发展真理。从感性认识而能动地发展到理性认识，又从理性认识而能动地指导革命实践，改造主观世界和客观世界。实践、认识、再实践、再认识，这种形式，循环往复以至无穷，而实践和认识之每一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度。这就是辩证唯物论的全部认识论，这就是辩证唯物论的知行统一观。”
只有在实践的基础上，人们的思维才能够正确地反映存在，主观反映客观。
哲学史是唯物主义与唯心主义之间的斗争史，其中既然交织着辩证法与形而上学之间的斗争，那么又能否讲哲学的根本问题不是一个而应该是两个？
辩证法与形而上学，这是两种对立的世界观、发展观。问题便在于，辩证法与形而上学两种观点从根本上来讲，仍然是世界观的对立，这两种世界观的斗争同样贯穿于全部的哲学史，是否可以归为哲学的根本问题呢？
黑格尔作为彻底的唯心主义，其之所以称为彻底，也正如恩格斯所讲，黑格尔第一次将整个世界描画为一个处于不断运动、变化、转变和发展的过程，并企图揭示这种运动和发展的内在联系，这也即是辩证法。对立统一规律作为辩证法的核心，是世界的根本规律。在揭示出对立统一这一世界的根本规律时，却必须要解决一个前提，那便是世界究竟是统一于物质性还是精神性？
世界是物质的世界，绝对的运动是物质的根本属性，而物质运动的根源在于物质所固有的矛盾性，运动本身也正是矛盾。客观辩证法之所以客观，便是在于承认世界是不依赖于主观意志而存在的客观实在，而辩证运动的规律更是物质世界所固有的基本规律，这就是彻底的唯物主义观点。
那么问题便很清楚了：思维与存在的关系问题之所以成为哲学的基本问题，更是因为这是哲学上一切其他问题的根源，这一基本问题，是解决其他一系列哲学问题的前提与基础。
三、论实践
概念是反映客观事物本质的科学认识，而实践的问题是马克思列宁主义最根本的问题之一，而正确理解实践的概念便成为一个重中之重的问题。一种看法是认为人类的一切主观见之于客观的社会活动，都可以算作实践。这样讲是否正确呢？这就是研究问题所带有的片面性、表面性。以似是而非的一些现象模糊问题的本质。照此观点而言，将理论学习当作实践是合理的，与此相对应的是，吃饭刷牙洗脸也是实践，毫无疑问，这种看法发展下去是极为危险的，这是对实践这一概念极大的庸俗化。
马克思曾说：“对实践的唯物主义者，即共产主义者说来，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状。”
实践是人们能动地改造客观世界的物质活动。马列主义的实践观是革命的实践观，社会实践即是革命实践，具体体现在阶级斗争、生产斗争、科学实验这三大革命实践。实践是斗争，实践是革命。实践与理论相统一，因此，科学的马列主义实践观指的是在理论指导下所进行的改造客观世界的过程。所谓“能动”即是指社会活动与理论相联系的自觉的一种表现。其实与其讲三大革命实践，不如说是以“两大革命实践”为核心，即阶级斗争与生产斗争为核心，因为这是直接进行改造世界的革命实践，而科学实验的目的终究是为阶级斗争与生产斗争所服务，这是“能动”的科学内涵。
实践作为主观见之于客观的物质活动，这反映的是矛盾的普遍性；实践是能动的、革命的客观社会活动，这反映的是矛盾的特殊性。实践的本质也正是主观与客观的统一。
列宁曾讲：“实践高于(理论的)认识，因为它不但有普遍性的品格，而且还有直接现实性的品格。”
什么是实践的普遍性的品格?实践的普遍性是指在任何具体的实践过程中，只要具备了共同的、普遍的主客观条件，无论在何时何地都会产生同样的结果。这就是实践的普遍性的品格。自然，理论也是具有普遍性品格的。马列主义、毛主席思想正是普遍真理。显而易见的是，理论的普遍性不过是实践普遍性的反映。
什么是实践的直接现实性的品格？理论有没有直接现实性的品格？因为实践是能够直接作用于客观存在，改造客观世界的活动。而理论是不具备这一特点的，理论所具有的不过是间接的现实性。因为它不是客观的物质活动。正确的理论是对客观事物及其运动规律的正确反映，理论从根本上来讲，仍旧属于精神的、观念的东西。而理论的东西只有通过实践活动才能变成物质力量，这就是列宁所讲的：“观念的东西转化为实在的东西。”这就是毛主席所讲的“精神变物质”这一阶段，因此，脱离实践的理论与直接的现实性更是毫无瓜葛的。从实践具有直接现实性这一点来说，实践是高于理论的。
我们既然真正理解了马列主义实践概念的科学含义，那么回过头来，分析“理论学习”这一过程就是一目了然的事情了。理论的学习是个人主观的学习，而非是斗争世界、改造世界的物质活动。只有将书中的理论知识以应用指导于三大革命实践之中，从而进行改造世界的斗争，此时的社会活动才可以真正算作社会实践。
关于主观能动性的正确含义。
主观能动性是指人的意识对于客观世界的反作用，是在实践基础上主观对客观的认识及主观见之于客观的改造世界的物质活动。什么叫做立足于实践基础？其中一方面是指我们正确发挥主观能动性需要符合于客观规律性，而客观规律性是通过真理以得到反映的，而真理又是来自于实践；另一方面是指正确发挥主观能动性的目的仍然是为了更好地进行革命实践，从而在革命实践中更加正确地发挥主观能动性。
因此，主观能动性是实践中的具体行动，是主观与客观的统一，是主观见之于客观的具体的实践活动。
恩格斯曾讲：“人的思维是至上的，同样又是不至上的，它的认识能力是无限的，同样又是有限的。”
列宁曾讲：“实践标准实质上绝不能完全地证实或驳倒人类的任何表象。这个标准也是这样的不确定，以便不让人的知识变成绝对，同时它又是这样的确定，以便同唯心主义和不可知论的一切变种进行无情的斗争。”
主观对客观的认识，是绝对性与相对性的对立统一，无限性与有限性的对立统一（至上性与非至上性的对立统一）。人类在无限的发展中、无穷的实践中，对客观世界的认识也是无限的。
既然实践的观点是辩证唯物主义认识论最基本的观点，实践是检验认识的标准，是主观与客观之间的“桥梁”，这一标准也正是确定与不确定的对立统一，绝对与相对的对立统一。
自然，由于主客观条件的限制，具体的、历史的实践的限制，主客观的统一就只能是历史的、有限的统一，在一定时间、空间条件下的统一。主观与客观既对立又统一，矛盾是无限的，矛盾运动更是绝对的。主观与客观矛盾的不断解决，所依赖的是人们不断的实践。
而这正是正确理解“实践是主观与客观对立统一”这一观点的实质。
也正因此，理论学习这种一般的社会活动，如前所述，不能归为实践，然而我们可以讲正确的理论学习是主观能动性的正确发挥，因为看书学习本身也是主观见之于客观的认识，是人主观的思想斗争与改造。当然对于具体个人来讲，理论学习的最终目的也正是为了其后的社会实践，而这之后的主观能动性的发挥，便是主观见之于客观的社会实践了。
四、唯心主义有无进步性？
列宁曾讲：“马克思的全部哲学言论，都是以说明唯物主义与唯心主义这二者的根本对立为中心的。”
正确分析唯心主义哲学，一定要坚持哲学的党性原则，这是最根本的问题。而运用矛盾的普遍性与特殊性之间的辩证法，更有助于加深我们对唯心主义的正确认识，对于历史上的唯心主义哲学而言，其共性也正是唯心主义的思想路线及哲学实质，其个性是在于具体的、特殊的、不同的唯心主义哲学理论。
所谓“纲举目张”，主要矛盾决定次要矛盾，主要矛盾得到了解决，一切问题也就随之迎刃而解。如果能够真正理解哲学的党性原则，那么正确分析唯心主义，也就是自然而然的事情了。
关于黑格尔哲学的正确评价问题是正确认识唯心主义有无进步性这一问题的重点。
马克思批判地吸取了黑格尔辩证法的“合理内核”，抛弃了他的唯心主义体系。这一观点是老生常谈，然而事实本就是如此简单。黑格尔的哲学体系是客观唯心主义，然而黑格尔哲学的进步性、积极性却从来不在于其唯心主义思想路线，而在于其辩证法，在于其一定程度上反映了客观物质世界的辩证运动，这其中的进步性与其采取唯心主义这一“外壳”没有任何关系！
如何正确理解列宁所说的“聪明的唯心主义比愚蠢的唯物主义更接近聪明的唯物主义。”这一观点？
列宁对此同样讲道：“恩格斯能够抛弃黑格尔的唯心主义，并且了解黑格尔辩证法的天才的真理的内核，恩格斯是为了辩证唯物主义。”这也正是说明，我们所肯定的“聪明的唯心主义”，从来不在于唯心主义本身，而是在于某些唯心主义者的“合理内核”即辩证法，这其中的“聪明”也即是辩证的思维，而对于唯心主义，这是需要“抛弃”的。列宁同样讲道：“马克思和恩格斯认为，黑格尔辩证法这个最全面、最富有内容、最深刻的发展学说，是德国古典哲学的最大成就。”由此更加说明列宁所肯定的是黑格尔辩证法的伟大意义，而不是黑格尔的唯心主义思想路线。
列宁曾讲：“唯心主义无疑地是一朵不结果实的花，然而却是生长在活生生的、结果实的、真实的、强大的、全能的、客观的、绝对的人类认识这棵活生生的树上的一朵不结果实的花。”
我们又应该如何正确理解这句话呢？修正主义者断章取义般截取列宁这句话，然而列宁前面所讲，他却是有意进行了忽略。列宁讲道：“而僧侣主义(=哲学唯心主义)当然有认识论的根源，它不是没有根基的，主观主义和主观盲目性就是唯心主义的认识论根源。”
由于人的认识并非是直线，而是近似于圆圈、螺旋式的曲线。因此，曲线上的任何一个片段，任何一个点都会变成独立完整的直线（在几何上讲，以曲线上的点可作一条切线），把人引到泥坑（唯心主义）中去。人的认识曲线是无限性的，曲线上的片段、点是无限性的，以此所转化的直线（所作的“切线”）是无限性的，错误思想就是无限性的。
列宁所讲是指出唯心主义是存在认识论的根源的（主观与客观、理论与实践相分离），认识论的这一根源，是产生唯心主义的重要缘由，但是这并不是指唯心主义本身具有什么所谓的“进步性”，对辩证唯物主义的认识论有什么所谓的“补充”，因为唯心主义恰恰是违背正确的唯物的认识论的。
如何正确理解唯物主义与唯心主义的对立统一关系？
唯物主义与唯心主义依据一定的条件处于一个统一体中，作为矛盾着的两方面，唯物主义与唯心主义之间的界限是泾渭分明的，二者相互对立、相互斗争，唯物主义与唯心主义的斗争是绝对的，因为这是在哲学的基本问题即思维与存在何者为先的问题上始终是根本对立的。二者的同一性，不过也是以此根本对立为基础所存在的客观的相互联系，然而这种联系是相对的，因为这是以水火不容的绝对的斗争性为基础的，正如毛主席所讲：“在一定条件之下两个矛盾方面互相联结起来，获得了同一性。而斗争性即寓于同一性之中，没有斗争性就没有同一性。”
唯物主义与唯心主义的统一，是以斗争为基础，并在斗争中不断进行发展，斗争是绝对的。
至于唯物主义与唯心主义之间同一性的转化问题，也正如毛主席所讲，具有两重含义：“事情不是矛盾双方互相依存就完了，更重要的，还在于矛盾着的事物的互相转化。这就是说，事物内部矛盾着的两方面，因为一定的条件而各向着和自己相反的方面转化了去，向着它的对立方面所处的地位转化了去。”
这就是说，唯物主义与唯心主义之间的转化，一方面在于性质的转化，另一方面在于地位的转化。
唯物主义与唯心主义这两条思想路线既然是根本对立的，也即是说，唯物主义根本不具备向唯心主义转化的条件与可能。至于具体的唯物主义哲学理论、哲学体系，由于其本身的不彻底性，存在着一定的唯心主义因素，在量变质变发展规律之下，是存在着向唯心主义转变的实在的可能性的，费尔巴哈正是一个很好的例子，由于其不彻底的唯物主义观点，在历史观方面陷入了唯心主义。然而这绝不意味着作为科学正确的唯物主义思想路线向唯心主义的转化。
唯物主义与唯心主义地位的转化，相比于此，是较为容易理解的，也不会存在着太大的争议。社会存在决定社会意识，社会意识同样具有相对独立性，生产斗争、阶级斗争的发展促使着唯物主义哲学在一定条件下居于统治地位，这也正是社会主义社会下的一个基本特点。恩格斯曾讲：“任何思想体系一经产生后，便和现有的全部观念相结合而发展起来，并把现存观念加以进一步的改造。不然，它便不成共为思想体系了，也就是说，它便不是把思想当作具有独立发展和仅仅服从自己规律的独立实体来处理了。”哲学作为一种意识形态，是具有相对独立性的，唯物主义在与唯心主义的斗争过程之中，不断发展、不断完善，在一定条件的斗争下，转变为统治地位。
发展是对立面的斗争，唯物主义哲学发展的根源与动力同样在于斗争，在于对唯心主义的斗争，这是肯定斗争的重要意义，这不代表唯心主义对唯物主义有什么所谓的“补充”，更不代表唯心主义本身有什么值得肯定之处，唯心主义根本颠倒了物质与精神，思维与存在之间的辩证关系，是彻头彻尾的反动哲学路线，这其中没有半点的进步性！
有些同志能够认识到唯心主义的反动本质，然而却在农民起义的问题上犯起了糊涂。
如张角、洪秀全等农民革命领袖，利用了宗教这样的唯心主义形式，发动了农民革命，能否说明唯心主义在一定条件下确实存在着进步性？周恩来曾讲：“中国的哲学与阶级斗争是分不开的。” 中国自古以来，革命运动如同狂风骤雨一般，从未停歇。阶级斗争越是发展，哲学斗争也就愈演愈烈，唯物主义的世界观也就愈战愈强。就以张角为例，张角虽然利用了“太平教”这一宗教形式，然而在实际革命过程中，却是坚持了唯物主义的基本原则，从其内容上来讲，这正是革命的唯物主义，而这一点恰恰是最为关键的，是农民起义之所以进步的哲学根源。自然，内容与形式是存在着对立的，这是具体哲学理论的复杂性，同样也是农民阶级局限性的一个反映，但不能以此来否定哲学上唯物主义与唯心主义这两条思想路线斗争的绝对性。
五、总结
总而言之，坚持哲学的原则，就是坚持在实践基础上的科学性和革命性的统一，坚持无产阶级的立场、观点和方法的统一，坚持理论和实践的统一。
我们坚决维护哲学的党性原则，就是维护无产阶级及广大人民群众的根本利益，使他们能够摆脱唯心主义、资产阶级的影响，使唯物主义与唯心主义、无产阶级与资产阶级之间的界限异常明确，泾渭分明！
哲学的党性原则问题确实是十分重要的问题，因为在阶级社会下的哲学斗争是阶级斗争的一种形式。但是赵镜这篇文章，很难说得上论述了这个问题，因为整篇文章这方面谈的很少，在“一、哲学的党性”中的阶级斗争只是抽象的概念，而并没有展开谈阶级斗争的社会基础，以及为什么哲学斗争是服务于阶级斗争的；在“二、哲学的基本问题”中，只是用形式逻辑的方法讨论哲学的基本问题是什么，以及为什么哲学的基本问题是思维与存在的关系问题，而不谈基本问题与党性原则的关系是什么；在“三、论实践”中，也是大量的讨论实践和主观能动性的问题，而且有一种说文解字的意味在；在“四、唯心主义有无进步性”中，也只是教条主义的谈为什么要否定唯心主义，甚至把认识运动是螺旋式的曲线运动，这一类比逻辑夸大，用几何关系来描述认识运动。所以说这篇文章很难说谈论了马克思主义哲学的党性原则问题。其次，这篇文章还有若干事实上和逻辑上的错误。
这里说，党性是两大哲学派别的对立与斗争，属于是把哲学反映的阶级性等同于哲学派别本身的斗争。党性本质上就是哲学的阶级性，例如，马克思与恩格斯为了无产阶级革命进行理论工作，是用无产阶级的党性原则对待人类认识史上的成果，从而创立了唯物辩证法。
此外，这一段后面基本都是引用马克思和日丹诺夫的话，没有论述无产阶级的阶级性和资产阶级的阶级性是什么，资产阶级和无产阶级的阶级斗争的根源是什么，以及为什么哲学反映了这种阶级斗争。
马克思在创立了唯物史观和剩余价值学说，一方面揭示了资本主义存在的历史必然性，同时也就揭示了资产阶级与工人阶级的阶级斗争的经济根源。简单来说，剩余价值学说发现了在雇佣劳动制下资本家是如何奴役和剥削工人阶级的，以及更重要的是，随着资本的积聚，工人的劳动条件会进一步恶化、工资会进一步降低，工人越劳动越是加强对自己的奴役。而另一方面，资本的积聚会使得个别资本生产越是有序，社会生产越是无序，经济危机会发生的一次比一次猛烈，这表明资本主义的生产方式已经容纳不了生产力的进步，这会变革就在前夕。这就揭示了社会进步的方向，也就是全社会占有生产资料，有计划地进行社会生产。而领导进行这种革命和建设的阶级是工人阶级，因为工人阶级是随着社会大生产而产生并且增加的阶级，而且工人阶级一无所有所以最大公无私。那么，工人阶级的这种阶级性决定了，工人阶级的哲学这一系统化的工人的世界观，是最彻底的唯物主义，最彻底的唯物的认识论。因为无产阶级革命是同私有制以及私有制的观念最彻底的决裂，那么指导这种革命的理论就是最彻底的唯物论。
实践是人主观能动的改造世界的物质活动，但是说物质活动离开了实践没有意义，这句话是太抽象了，因为意义是人的一种认识。这就好像在说客观离开了主观，那么客观存在与否都无所谓了。但是正是物质世界有反映，才会在物质世界的无限运动中创造出人以及人的意识。
还有这一部分最大的问题是没有说明对哲学基本问题的回答反映了什么样的党性原则。而是谈为什么哲学的基本问题是存在与思维的关系问题，以及为什么辩证法和形而上学不是基本问题（而且我认为论述这个问题的方法也不是很好）。
首先，哲学是研究一般规律的科学，那么人类进行认识活动，把认识活动的内容归结起来，一般说来就是物质的和思维的活动。这是最抽象的归纳，那么哲学作为一般规律的科学就要研究思维和存在的关系问题，并且用这个关系问题指导实践。而在这里，关系分为两方面，主要的一方面就是思维与存在何为第一性的问题，也就是在主观和客观的矛盾中谁是取得支配地位的。对这个问题的回答的不同产生了唯物论（物质第一性）和唯心论（思维第一性）。而自古以来进步的阶级都是唯物论的立场，这是因为物质世界的运动总是从简单到复杂从低级到高级的，那么主张变革社会的阶级，必然是要通过对规律的认识推动社会的变革，那么就必然承认物质决定意识（此外，进步阶级在生产活动中也是积极的认识和改造世界的，这是实践的来源，例如我国古代的法家地主阶级）。但是，历史上一切的进步阶级都是剥削阶级，所以他们并不主张彻底的变革，所以他们的唯物论是有限度的。而无产阶级只有解放全人类才能解放自己，只有彻底变革才能达到无产阶级的目的，因此无产阶级的哲学是最革命、最彻底的唯物论。而反动阶级则是唯心论，因为他们要维持已经腐朽和没落的反动统治，甚至在社会变革已经发生后还妄图把历史的车轮往后转。所以他们竭力把世界描绘成自己臆想的那样。
而第二方面则是思维与存在有无同一性的问题。对这个问题的回答分为可知论和不可知论。一般来说，进步阶级是可知论者，而反动阶级是不可知论者。之所以进步阶级是可知论者，因为他们符合社会历史发展的方向，所以他们就要通过认识规律改变这个世界，那么他们就要承认世界是可以认识的，就像列宁说的“没有革命的理论，就没有革命的运动”。而反动阶级为了阻止革命的发生，所以要竭力鼓吹不可知论。
此外，在马克思主义哲学中同一性不只是矛盾双方共居在一个统一体中，还有更重要的意义就是矛盾双方主次地位转化，“物质变精神，精神变物质”说的就是这个道理。物质变精神说的是，人的认识运动不是镜面式的反射，而是能动的反映论，可以透过运动的现象认识到事物内在的逻辑，因而就可以利用规律达到自己的目的。例如，人对土木结构和力学的认识，那么就可以造出自然界中不存在的桥梁，而桥梁在被制造前是以精神上的目的存在在人的意识中的。更重要的是，这反映的是无产阶级为了彻底变革这个世界的英雄气概，因为这说明认识世界是为了改造世界，认识规律是为了利用规律，没有什么不可认识的，更没有什么不可改变的。因此在社会主义时期有很多的发明创造，之前看的黎明之国里的就提到，沈阳机床厂的工人为了提高效率、使车床床身的生产更加标准化，发动群众进行设计工作设计了一台能同时磨六个面的机床。历史上的走资派是竭力反对这一点的，我记得杨献珍就竭力反对这一点，说大跃进和总路线是夸大精神力量。
而发展观是哲学问题的重要方面，发展观是研究运动的一般规律的科学，也就是世界是否发展、如何发展以及为何发展。所以发展观是贯彻在解决哲学基本问题之中的重要问题。这里就区分了形而上学和辩证法，这两者的中心区别就是是否承认矛盾。因为承认矛盾，就是承认事物内部与事物之间有矛盾，也就是承认事物是普遍联系的；承认矛盾，也就是承认事物有性质不变时的量变和事物显著变动时的质变；反之如此。一般来说进步阶级是辩证法的，而反动阶级是形而上学的。之所以近步阶级是辩证法的，归根结底是要承认社会要变，并且要解释变革的原因、动力和目的什么。我记得马克思在共产党宣言中，就说之所以社会要变革，是因为资本主义社会无法容纳生产力的发展，生产关系阻碍了生产力的进步，私有制的外壳必须要被冲破；而革命的动力在于在资本主义工业中越来越壮大的无产阶级，而工人阶级除了在工业生产中锻炼出的极严格的纪律外，就是工人阶级不占有任何财富，所以工人阶级只有废除私有制才能占有生产力，资产阶级不能照旧的统治下去了；革命的目的就是实行最彻底的革命，同一切私有制和一切私有制观念作最彻底的决裂，也就是剥夺剥夺者。反动阶级则要否认变革，要维持自己的反动统治，所以才会鼓吹形而上学。最经典的就是儒狗的“天不变，道亦不变”。此外，还有一种现象，就是一些人鼓吹改良主义，哲学上就是说事物只有量变没有质变。例如中国近代的改良主义者，是因为他们本身出生于地主阶级，同时在政治上十分弱小，不可能依靠群众发动革命去改变两半社会的中国，所以才会只承认事物有量变没有质变。
3 个赞
（由于前一篇回复基本说了三个方面的党性原则，之后主要是论述文章中错误的地方）
你这也太狂了，直接修改毛主席提出的三大革命运动。首先，生产斗争、阶级斗争与科学实验是紧密联系但是又相独立的。生产斗争指的是社会生产本身，这里涉及的是物质资料生产，所以这种斗争是人和自然力的斗争。但是人又是社会意义上的人，生产又是在一定的生产关系中进行的，所以在生产斗争中有阶级斗争，阶级斗争又会表现在生产上。例如，资本主义社会的国民经济军事化，就是资产阶级为了排解过剩的生产力，以及加大本国的军事力量对内镇压革命对外镇压殖民地人民的反抗斗争以及争霸世界；在社会主义时期，就是农业生产是否以粮为纲，到底是生产粮食支援社会主义工业化，还是只生产经济作物供个人的发家致富。而科学实验不同于生产斗争的地方在于，科学实验并不创造物质资料，甚至还会消费已经积累起来的社会财富。科学实验为了认识物质的运动规律，从而对某类事物进行控制变量的变革活动。科学实验也是由具体的人进行的，所以这里面也有阶级斗争的问题。例如在社会主义中，科研是不是发动群众，科研是为了捞取个人名利还是为了社会主义建设做贡献。如果说，科学实验的目的是为了生产斗争和阶级斗争，从而只把人类社会的活动分为生产斗争和阶级斗争，看不到差别。那么照这个逻辑可以把所有的事情都归结为阶级斗争了，毕竟社会生产本身也会再生产出生产关系。
这一段和后一段基本就是说文解字，没什么意思。普遍性说明的就是一般规律性，直接现实性说的就是改变物质世界的活动。而且这句话也有问题，理论的普遍性反应的是一般规律，而不是人改造物质世界的活动的普遍性。
这里说主观能动性，实质上说的是人的实践的性质，也就是人这个物质运动的属性。但是这里把属性和运动的过程定义在一起了。
但是这一段并没有谈论唯心论的党性原则问题
这里就是我之前提到的用类比逻辑夸大论述的地方。把曲线夸大成直线，实质上说的就是人的认识运动是反复的，对一个事物的全面认识需要反复的实践。而错误的认识就是把片面的认识夸大成绝对的认识。但是这和错误思想的无限性有什么关系？难道说一条曲线有着切线，并且人的思维过程和这条切线有可以类比的地方，就可以说用切线的属性来描述思维的属性吗？
马克思主义哲学作为具体的哲学流派和思想体系有向唯心主义转化的可能吗？马克思主义哲学作为最彻底的唯物主义存在着什么唯心主义的因素？这实际上就是只是抽象的谈唯物主义，不谈哲学的党性原则的结果。费尔巴哈作为德国的资产阶级哲学家，不敢触动普鲁士王朝，所以才会在社会历史观中陷入历史唯心主义。而绝不是什么因为具体的哲学流派必然会夹杂着唯心主义的因素。
一整个唯心主义和唯物主义的对立统一的论述基本上就是形式逻辑的论述，没什么具体的内容，只是抽象的谈唯物主义和唯心主义的关系问题。实质上，唯物论和唯心论的关系是阶级关系的反映，费尔巴哈的哲学正是反映了当时德国资产阶级的两面性。不抓阶级斗争的谈哲学问题，就会陷入这种抽象中。
你这完全就是错误的，在张角写的太平道中说，“物始于元气”，这就是说世界的本源是物质的，是朴素唯物论的观点。而不是抽象的是唯心主义的宗教和实际上的唯物论。同样的太平天国革命也是采取宗教的形式组织农民。太平天国的皇上帝实质上是物质世界的规律和农民革命的权威。之所以会采取自然神论的形式，是因为农民并没有彻底科学的认识，并不能像马克思主义哲学一样直接的表述物质世界的一般规律。农民革命要推翻旧世界，必然是要以唯物论作为自己的理论武器。
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