最近看了一本叫做中国哲学简史的哲学教材，感觉写得非常好。基本上把中华文明从古至今，从奴隶制社会开始一直到封建制度结束的历史之间中国有哪些比较著名的哲学流派以及他们的进步性和反动性。不得不说，就从进步的方面来看，真的是十分进步，我们的老祖宗们提出了非常多先进的理念，发展了很多很有智慧的哲学流派。当然与之对应的还有一群老棒槌，一天到晚在鼓吹一些让人啼笑皆非的非常反动的哲学观点，要给那些极端腐朽落后的反动派辩护翻案。而且是直到看了这本书才知道原来我们以前所认识的一些鼎鼎大名的历史人物，真实的面貌和我们所想的完全不一样，真的是强力推荐这本书，对哲学感兴趣的同志一定要看看！
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这本书有一点非常让人印象深刻，那就是他从中国奴隶制时期开始一直到封建制度末期，将整个中华文明发展历程中的几乎所有哲学流派都进行了分析，理清楚了中间唯物主义和唯心主义两条路线的斗争。其中印象人特别深刻的就是他对春秋战国时期的诸子百家思想的分析与区别，总结了其中进一步的学派和反动的学派，这一点写的真的是非常精妙。
公氏（奴隶主阶级）、私家（地主阶级）之对立：“公”者实际上是继承自氏族奴隶主的各种权力，而私“者”则是通过私人发展来的地主阶级。前者是反动的，后者是进步的，后者要夺权，前者要维权，所以阶级斗争十分激烈。儒家就是继承所谓天命论的反动派别（实际上是继承自周公始的那一套礼治乐法，是维护垂死的奴隶制度的哲学思想派别）。
儒教学派为了维护奴隶制，鼓吹仁德，直言不讳的说“仁者爱人” 实际上就是爱和自己一样的（即奴隶主）人，是有等级秩序、有差别的爱，要父慈子孝兄友弟恭。“仁“本来属道德范畴，但孔丘却把它和天命联系起来，说成是上帝赋予人的先验的东西。孔丘把自己说成是受天之德的人。德是天生的，是从天命而来，因此天德也就 是天命；天德秉赋于人就是所谓人德，也就是“仁”。因此有这些东西的人（的思想）就注定要兴起。这一观点和孟轲的五百年必有王者出很像。孔丘说有仁德就有天命，有天命就能统治世界，而自己是最有仁德的。所谓百善孝为先就是这一等级制度、宗族制度的鲜明体现。仁就是上级对下级的施舍性的爱–即实际上的欺骗、压迫。仁德兼备，统治长久，讲的就是善于欺骗、善于镇压才能维护统治。（礼和孝者为核心，是君臣父子那套，孝是礼的一种）。这一点就遭到有朴素的平等观点的墨家的激烈反对（详见后文）；同时也遭到代表先进的法家人物的反对。法家学派主张“法律面前人人平等”，要废除奴隶主的特权，从根本上而这就是尖锐对立的。另外还有道教的老庄学派。要为自己的没落，他们不同于死硬派，而承认奴隶主的没落。于是有了顺从命运安于现状的观点。而正是因为承认奴隶主末世的到来，奴隶制度无法存在，因而有辩证法的因素。但是出于阶级本质，其辩证法是不彻底的，因而最后又走到了形而上学上。（注：放眼世界，相较于西欧当时还是进步、反动奴隶主间的斗争，中国直接加入了儒法斗争的阶段，是更进了一步，也正是群众斗争的结果。）
用主观主义的唯心主义先验论来为奴隶主辩护。孔之仁是以“亲亲”为立足点的。其本质上是对统治者氏族的成员来讲的；而所谓“克己复礼”则是服从西周的旧礼制、旧秩序，以挽回奴隶制统治。其认为“上好礼，则民莫敢不敬＂，就是统治者都能遵守礼制，则人民也就不敢不服从。 “克己复礼”，不造奴隶主贵族统治的反，在政治上就成为孔丘用以复辟奴隶制的黑纲领。 513 年，晋国“铸刑鼎＂就是阶级斗争的结果。将法律条文铸在一个铁鼎上面，也就确定下来了陈文的法律，是对奴隶制度的打击。孔丘反对“铸刑鼎”和“以田赋＂，为的是要维护奴隶主阶级专政的所谓礼制。
在思想领域，孔丘极端仇视劳动人民，将之称为小人。他还以整理古代文献为名，用守旧的反动观点把历史典籍炮制一番，著作《春秋，》向劳动人民和新兴地主阶级反攻倒算。
儒、墨、法三家的区别：
儒教徒总是站在氏族奴隶主的立场上妄图想要加强种族奴隶制度并维护这一制度下的大家长同志，为此他们发明出了非常多的维护这套统治的理论。其中最核心的就是仁，而所谓有仁德（是指符合奴隶主的仁德）的人，就是天命所归的人，就是理应当要统治天下的人（也就是奴隶主终归要统治）。发明了各种诸如天命伦理之类的词语，也就是天命所规和伦理纲常，简称天伦。现在所流行的成语，天伦之乐最开始的意思其实也就是奴隶主所享受的其他所有人服务于他一个人的专职同志的乐趣，是独属于封建大家长的，而不是什么现在的通行含义。由此可见，儒教徒是反动到极点了。除此之外，孔丘还鼓吹证明问要扭曲现实的东西去符合旧有的名字，也是他反动思想的又一明证。
和他针锋相对的则是法家的先驱人物邓析。儒家讲天命，认为天意能支配人事，是唯心主义的有 神论观点；邓析否认天有意志，认为天事与人事无关，即 是主张天人相分，是一种朴素的唯物主义自然观。他坚决反对扭曲现实的事物去符合以前的名字，而是主张创造出新的名字来符合新的事物，从这一点上来讲是非常进步的。邓析提出以非为是，以是为非，就是说奴隶主阶级认为不对的，他就认为对；而奴隶主阶级认为是对的，他就否定。郑国大乱，打乱了奴隶主的是非标准，就是对奴隶制统治思想的一次猛烈冲击。
除此之外，还有在当时代表了小生产者的墨家学派。在奴隶制社会解体封建制形成的历史时代，小生产者因为是从被剥削压迫的奴隶中解放出来的，所以贴近生产，和劳动人民是站在一起的。因为有许多从劳动中积累出来的经验和智慧，所以他们在当时也能够研究出来较为先进的攻城守城的器械装备等等，这些都是劳动人民文化和劳动的结果。在思想上，墨子还十分反对孔丘所提出的仁德，十分明确地指出了他所谓的仁德，不过是奴隶主阶级内部的仁德。为此他针锋相对地提出了兼爱非攻的思想，主张要平等的爱一切人。在当时，为了反对极端反动的儒家思想，这样的思想也是具有进步意义的。但是处于小生产的局限性墨子终究不能认识到没有超阶级的爱。暴君不可能爱臣子，人民不可能爱恶霸奴隶主，这是他的局限性。另外不同于最进步的法家，墨家。也比较奉行，所谓的和平主义，希望能够通过中止战争的和平来维护劳动人民的生活，但实际上这在当时是不可能的。因为奴隶制和封建制是不可调和的两对矛盾，二者必定要进行尖锐的冲突。只有像法杖那样子宣扬一战止战一暴止暴通过暴力手段将所有的奴隶制国家全部消灭归于一统，建立起封建专制的国家才能够。是的，历史向前发展，人民的生活也会从奴隶制社会下解放出来。
另外和邓析一样，墨翟也反对孔丘的“正名“。他从认识论的角度来说反对用“名”来规定发展中的“实在“，反对用主观规定客观。 他提倡要“取实予名“，就是根据发展中的“实在”而给与 适当的“名”承认事实上的发展变化。在这一点上也是非常进步的。
在孔丘后，春秋战国时期儒教思想发展的特点：
前言总结【从整个历史发展阶段来看，儒教之发展是从客观唯心到主观唯心（仁），再到子思的“诚”，再之后东汉时期发展“谶纬神学”，三国法家路线打击儒教路线后晋朝又开始复辟儒家路线，再往后则是和道教佛教融合–也就是所谓的儒释道三家归一。到了唐代也是在打击儒教，但是随着历史的发展，地主阶级的反动性也日渐暴露，他们和人民之间矛盾的不可调和性也愈发明显，所以对于儒教的批判早已经不如以前深刻了，而且地主阶级作为统治阶级也将儒教拿起来作为镇压劳动人民的工具。因此虽然唐代也打击儒教， 但是不是彻底的；而至于像武则天身为女皇帝的特殊性（不打击儒教反对父权、夫权就难以稳固自己的统治），虽然打压儒教比较彻底，但是她是用佛家打压儒教，在反动性上，二者终归是一样的。越往后面儒教政治路线越占主流，人民群众生活就越痛苦，结果就是农民起义四起不断的打击了封建制度。儒教在这股社会发展的潮流下也愈发反动，后来发展到程朱理学，其反动性空前绝后，更是搞的群众民不聊生。】
孔丘之后 在春秋战国时期儒教思想的发展&其代表人物：
①子思：
中庸是子思在儒教发展上的“一大贡献”，其将孔老二的一套进行了全面的反动的发展。他说没有“诚”就没有世界，是对孔丘“仁”的发展，是一种主观唯心的先验论。【从世界观上肯定天才论，得出剥削阶级全知全能的结论；又这套世界观得出的认识论就是世界是由人心产出来的；由此得出的方法论就是“修养”（刘少奇狂喜）。剥削阶级不能用事实证明自己有能，于是只能钻到最为主观唯心的“修养”上去，不再需要别的方法来解释自己通知的合理。儒狗正是什么都不会、什么都不干，所以鼓吹神秘主义的。他们鼓吹通过内心修养可以“至诚通天”，这样就形成了一套自己的破烂逻辑。就像儒教徒说的：修身齐家治国平天下。修身指三纲五常，齐家就是对子女妻儿动辄拳打脚踢让他们服从，使得家庭尊卑有别；治国则是通过世袭的爵位来镇压群众、尽享荣华富贵等等，最后就他们的“天下太平”。
儒教如此这般的修养论， 好像就是说出生在奴隶主家庭就是原善，生得贱就是原恶。自己的统治也就是理所应当的了。因此在反动阶级看来，他们做这些（如上所述事情）就是大功绩。他们遵守推广发展剥削阶级的秩序而不谈论其对错便认为是对的、有道德的。由此可以看出，正是先有了反动阶级的行为实践，再由这套实践总结出来儒教的一套东西为他们辩护。儒教总的来说，就是总结起来的这套反动的世界观和方法论。
子思还发扬唯心主义，宣扬国家兴盛有祥瑞，国家衰弱有恶兆（典中典）。他的“存诚尽性”思想对后世影响很大，但是其在实际上就是为封建专制和法西斯专政服务的。他还鼓催“慎独”，主张闭门修养关在房子内反省，反对接触外界事物和社会实际，鼓吹唯心主义先验论。子思为要维护垂死的奴隶制，还发挥孔丘的中庸之道。所谓中庸，表面上是讲不偏不倚，其实是要调和社会矛盾，抹煞阶级斗争。如孔丘宣扬什么“过犹不及“。防止事物发生好的质变，就是中庸之道。【对付这种思想，就是要用鲁迅说的“掀屋顶”方法论，也就是毛主席说的“矫枉必须过正”】孔丘认为，中庸作为一种道德，应该是最高的了！可是奴隶们要暴动，要造反，对那套骗人的东西， 早已不买账了。这说明，群众的阶级斗争最终是一定要砸烂孔家店的，所谓“小人反中庸”（指劳动人民痛恨中庸之道），就是最好的明证。
儒家的中庸之道是反对社会变革，要维持奴隶制永远不变，哲学上是地地道道的形而上学。这也是当时两个阶级、两条思想路线的斗争。 后世地主、资产阶级鼓吹的阶级调和和阶级斗争熄灭论， 其实也是“中庸之道”这套东西。从这里可以看到反动思想、唯心主义哲学在历史上的渊源关系。譬如今日，纳粹捏造、鼓吹的“枫桥经验”，实际上就是说“哪里爆发哪里解决”，不要把事情闹大。要以矛盾调解中心（读作群众镇压中心）“解决”问题。其实质上是帮资本家镇压群众。所谓中庸，本质上就是倒向腐朽落后反动的事物。
②孟轲：
孟轲（中国的柏拉图）有个著名小故事，即所谓孟母三迁，其实讲了一个很反动的故事，实质上是孟母为了让孟轲脱离群众从小接触反动东西。当今社会流行一套所谓“你做了父母就懂了”、“媳妇熬成婆”的言论，其实就是被压迫者接受了儒教一套后成为了既得利益者，要站在压迫者的立场上去镇压被压迫者。
孟柯的世界观是来自孔丘、子思的天命思想，特别对子思的“存诚尽性”作了进一步的发挥。他认 为“诚”是来自天道，而又为人心所固有，所以孟柯进一步说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”即人们能反身自省，就可以掌握“诚。“诚” 是天赋的，是人心所固有，人性的本然；另方面也说明 “诚”是宇宙万物的本体。所以人掌握了“诚”，就可以“万 物皆备于我”，即世界上万事万物都为我所掌握，是我内心的“诚＂的显现。从世界观来说，这是主观唯心主义的唯我论，有了我就有了一切、有了世界。从认识论来说是 “不用外求＂，因为万物都在我的心中，自然不必求之于外了。这是孟柯主观唯心主义世界观所导致的主观唯心主义认识论。 【实际上这套东西。从本体论到方法论都是对寄生的剥削阶级的辩护哲学， 是把寄生废物的贵族老爷们说成是天生全知全能的】孟柯的认识论表现为唯心论的先验论。特点是通过人性论来加以发挥。他认为善是人的本性，是天生的本性。他还把 “仁义礼智”等道德纲常说成不是由外面社会存在反映 到人的头脑中来，而是“我固有之也”（实际上是由儒教思想灌输才有）。实际上，孟轲鼓吹的这一套前提是排除奴隶在外，认为只有君子是人，这就暴露了他的真面目（这一点是今天的中修不会提及的，他们将孟轲塑造为了一个抽象的“爱人”的人）。
孟柯从先验的人性论出发，在认识论上就是宣扬“先知”和“天才。孟柯还说“天之降才”，把“天”和“才“连在一起，说成是上天赋予的，宣扬唯心主义的天才论。孟柯还说什么“五百年必有 王者兴，其间必有名世者”(指他自己这位中国的“哲人王”）。孟柯既然否认向外界学习，做学问功夫没有其他的途径，只要把丧失掉的、人 所固有的“良心“寻找回来就可以了。只要扩充自己的本心，发挥固有的善就可以达到“知天”，即“天人合一”的境界。从孟柯看来，上天秉赋于人的就是先天的人性，天命又与人心相通，万物都在人的心中，所以“尽心”就能“知性，亦即“知天”，也就是能知道一切了。【此处类似禅宗，说什么佛就在心中，只要一念发动就能成佛】
孟柯为要贯彻他这一套唯心主义认识路线，还倡导一套向内心做工夫的方法。他就是要人心不为外物所诱，即不受外界物欲的影响，并通过一番内省工夫，把人心中固有的仁、义、礼、智 扩充起来，以“养浩然之气”（即道义之气），这气便可以充 塞于天地之间。用现在的话来说，就是要把主观精神进行自我扩张，便可以从认识世界进而主宰世界。这说明 孟柯的世界观、认识论、修养方法都是主观唯心主义的一套，也就是彻底的唯我论。【从此处出发其实可以看出现在流行的修仙小说其实就是运用儒教的一套，在宣扬儒教的等级制度。正好儒教也喜欢鼓吹什么“社会道德感”，比如孟轲的舍身取义理论。实际上就是要反对地主阶级，复辟奴隶制，让人不要因为封建制度的进步和好处就抛弃奴隶制的道德】
由上可知，孟柯认为人性皆善，表面看来好象是人人一样，其实是有阶级性的，只有君子才“有德”，小人是没有“善”的。这一套性善论人性论在本质上也就是骗人的东西，是等级制度的翻版。孟柯认为奴隶主贵族应该统治人民，劳动人民应该被统治，并要供养奴隶主贵族，而统治者则应该受人民的供养（劳心者治人，劳力者治于人）。统治者对人民的压迫剥削关系，孟柯称为“天下之通义”。这就是把奴隶主统治剥削奴隶、人民和奴隶、人民奉养奴隶主看成是天经地义，赤裸裸地公然宣扬奴隶主阶级统治和剥削的合理性。孟轲同样鼓吹复古倒退，回复奴隶制的授田制度。他提出所谓“分田制禄”就是要恢复奴隶制的授田方式，实际上这是对新兴力量的反攻倒算，通过复井田、正经界来复辟奴隶社会的世卿世禄制度。
孟柯讲行“仁政”还有一个重要内容，就是排斥功利， 鼓吹所谓“仁义＂。孟柯反对商鞅在变法中提倡的“耕战” 政策，他认为是犯罪；对商鞅主张进行封建的统一战争， 更认为是犯了大罪，应该判处死刑。他大骂商鞅为“民贼”，就是对法家的无耻污蔑。“在阶级社会里，不是这一阶级的功利主义，就是那一阶级的功利主义。”燕国执行法家路线时，他就鼓动齐宣王进攻之，诛杀法家大臣，可见他并不是反对战争，而只是反对法家进步的统一战争。孟柯行“仁政”，只是反对地主阶级的功利，而要维护奴隶主阶级的功利。这是对劳动人民的一场欺骗，也是对新兴地主阶级进行封建改革的一种反动。
孟柯到处高谈“仁义”，贩卖事亲就是“仁”,从兄 就是“义”的儒家教条【因为中国是种族奴隶制社会，所以孟柯讲仁义，实际上是为恢复氏族贵族的统治制造舆论】。由此可见，孟柯的政治路线是妄图实现孔丘“克己复礼”的夙愿，复辟奴隶制。他标榜什么“仁政”和“王道”，不过是用来骗人的一张画皮罢了。【ps：孟柯提出“五百年必有王者兴”的思想，后来对战国 末年邹衍一派的阴阳家有相当影响。阴阳家将原始的朴 素唯物论的“五行”说加以歪曲比附，认为历史是按照五 行相克的原理循环更替的，这是一种 唯心主义的历史循环论观点，而且又涂上了迷信色彩。后世儒教徒乃至现在的儒教徒，例如温铁军这条老狗，都宣扬这一套论调】
另外，他所说的“民贵君轻”实际上是对法家政策的反动，是反对法术势的进步政策， 是要求君主服务大奴隶主贵族，实现奴隶制倒退复辟，而根本不是什么狗屁的民主思想。他所谓的民，和他所谓的君子都是一类人，是奴隶主统治集团内部的人。
由于孟柯是以孔丘儒家的正统自居，所以对其他学派不遗余力地加以攻击，如骂杨朱”为我”是无君，墨翟 “兼爱”是无父。杨朱讲 “为我”表现为轻物重生气，即是想从逃避现实来保全自已。孟轲是站在维护氏族贵族统治者的立场出发，认为杨朱只顾保全自己，对维护旧世界采取消极态度而不去努力挽救氏族贵族统治的危亡，（也就是他说的不能舍身取义），因此对此表示不满，所以骂他为“无君”。至于墨翟讲“兼爱”，是在破儒家为维护氏族贵族的统治而宣扬“亲亲，仁也”的；从这 一点上自有它的积极意义。问题在于这仍然是属一 种阶级调和思想，但孟柯连这一点也不能容忍，他顽固地坚持为日益垮台的氏族贵族的统治辩护。认为墨翟讲 “兼爱”就是反对亲疏之间有差别，所以骂他为无父。
由于从孔丘到子思、 孟柯，他们这一套维护剥削制度的理论，对后来的封建统治者很有用；特别是从“尽心”到“知天”这种天人合一的 秘主义宇宙观所产生的神权政治思想，更有利专制政权的统治。所谓圣人以神道设教，目的就是为着欺骗愚昧人民。因而思、孟这方面的思想流毒很深，到西汉时 便为董仲舒所继承并加以体系化，以后就逐步成为封建地主阶级专制政权统治的理论基础。从此孔孟之道更加成为奴役劳动 人民的精神枷锁。要彻底砸烂这些精神枷锁，必须批判孔孟哲学，并肃清其流毒和影响。【在此需要注意，虽然地主阶级在掌握政权之后，在一定程度上采取了儒家的一些说法和手段，但本质。上一个政权到底是进步的还是反动的？是走了儒家路线还是法家路线？并不能机械的去看待他有没有完全的采取某一个学派的政策。就比如汉武帝虽然也设立了儒家的官职，任用了一些儒生，但本质上他是一个伟大的、走法家路线的地主阶级总代表。然后历朝历代的那些有进步意义的法家皇帝，他们所采取的政策虽然或多或少也有一些儒家的影子在里面，但是不能动摇他们政策根本上的路线问题的性质。在这一点上将儒家和法家调和在一起说。什么从汉武帝以后历朝历代都是外儒内法是严重的历史唯心主义，是颠倒黑白地抹杀了古代在地主阶级内部的阶级斗争，抹杀了两条路线进步与反动的区别，进而也就否定了历史唯物主义的观点。这正好就是修正主义者所最喜欢的，包括今天的修正主义中国所鼓吹的也是这套论调】
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限于个人水平等等原因，在读书记笔记感想时肯定还有很多不足乃至错误的地方， 欢迎各位同志指出问题，一起讨论。儒教思想真的是毒害中国人太久了！
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